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El Pentateuco, los cinco primeros libros de la Biblia (Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio), establece las bases de la fe israelita y narra la historia de la formación del pueblo de Israel. Sin embargo, dentro de esta narrativa, se encuentra una figura a menudo marginada y malentendida: el samaritano. Tradicionalmente, la Biblia hebrea y los textos judíos posteriores presentaban a los samaritanos con una actitud de rechazo, a menudo considerándolos apóstatas y herejes. Este artículo busca explorar la compleja historia de los samaritanos en el contexto del Pentateuco, buscando desentrañar su papel y comprender las razones detrás de la tensión entre israelitas y samaritanos. Nos adentraremos en su origen, sus creencias distintas y su relación con la Ley mosaica, todo ello en el marco de la interpretación bíblica que promovemos en este sitio web.
El estudio de los samaritanos es crucial para una comprensión más completa del Pentateuco y de la historia religiosa de la antigua Israel. Ignorar su existencia o reducirles a una simple caricatura de «enemigos» es perder una parte importante del tejido histórico y religioso del Medio Oriente antiguo. Su presencia plantea preguntas fundamentales sobre la identidad israelita, la pureza religiosa y la interpretación de la Torá. Este artículo pretende ofrecer una perspectiva matizada, basada en el análisis textual del Pentateuco y en la información complementaria de otras fuentes históricas y arqueológicas, para ofrecer una visión más precisa del rol de los samaritanos.
En este sitio web, dedicados al estudio y la exégesis bíblica, entendemos que una interpretación integral de las Escrituras requiere considerar todos los grupos y perspectivas dentro del universo bíblico. El caso de los samaritanos es un ejemplo perfecto de cómo la historia, la teología y la política se entrelazan para dar forma a la narrativa bíblica. Por lo tanto, invitamos a nuestros lectores a explorar este tema con una mente abierta y un compromiso con una lectura crítica y reflexiva del Pentateuco.
Orígenes y Separación: La Historia de Manasés y la Mezcla con Poblaciones Extranjeras
El Pentateuco no ofrece una descripción detallada de los orígenes de los samaritanos, pero sí proporciona pistas importantes. La principal referencia es el relato del rey Manasés de Judá, quien, según 2 Reyes 21 y 2 Crónicas 33, introdujo el culto a dioses extranjeros en Jerusalén y construyó altares en Bet-el y en otros lugares. Después de un período de idolatría, Manasés se arrepintió y deshizo los altares, pero el daño ya estaba hecho. Este episodio es crucial porque, según la tradición judía, los descendientes de los colonos asirios que fueron reubicados en la región de Samaría durante el exilio del reino del norte (Israel) se mezclaron con la población judía remanente, dando origen a la comunidad samaritana.
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El Descubrimiento de las Estelas de Kition: Relaciones Comerciales y CulturalesEl exilio del reino del norte en el 722 a.C. a manos de Asiria es un evento histórico fundamental para entender la formación de la identidad samaritana. El Asiria deportó a gran parte de la población del reino del norte y los reemplazó con colonos de otras regiones de su imperio. Esta mezcla étnica y religiosa, junto con la persistencia de prácticas religiosas locales y la influencia de los cultos cananeos, contribuyó a la creación de una cultura y religión distintivas en Samaría. La interacción con la población judía remanente, aunque a menudo conflictiva, también jugó un papel importante en la formación de las creencias samaritanas.
La diferencia fundamental entre los judíos de Judá y los samaritanos radicó en la interpretación de la Ley y en las prácticas religiosas. Los samaritanos no reconocían la autoridad del Templo de Jerusalén ni aceptaban la línea sucesoria davídica como legítima. Ellos consideraban que el Monte Gerizim, cerca de Nablus, era el lugar sagrado donde debía realizarse el culto a Dios, argumentando que era el lugar designado por Moisés en Deuteronomio. Esta divergencia en cuanto a los lugares de culto fue la base de una creciente hostilidad y desconfianza entre judíos y samaritanos.
La Ley de Moisés: Diferencias en la Interpretación y Práctica
Los samaritanos, a pesar de su rechazo al Templo de Jerusalén, afirmaban adherirse a la Ley de Moisés. De hecho, ellos reconocían la autoridad del Pentateuco, a menudo argumentando que su interpretación era la correcta. Una de las diferencias clave era su aceptación del Deutronomio como la principal fuente de la Ley, a diferencia de la mayor importancia que le daban los judíos a la Torá en su conjunto, incluyendo el resto de los libros del Pentateuco y posteriormente los libros de los profetas y los escritos. Los samaritanos creían que la lectura del Deutronomio era obligatoria para todo el pueblo, mientras que los judíos podían tener una comprensión más amplia del alcance de la Ley.
La práctica de los samaritanos también presentaba diferencias con las costumbres judías. Por ejemplo, según Flavio Josefo, los samaritanos permitían el matrimonio con gente de otras etnias, lo que era estrictamente prohibido por la Ley judía. También eran más tolerantes con ciertos rituales y prácticas que los judíos consideraban impuras. Estas diferencias, aunque posiblemente sutiles en algunos casos, eran percibidas por los judíos como una desviación de la verdadera fe. Es importante analizar estas diferencias en el contexto de la época, considerando las influencias culturales y religiosas que moldearon la identidad samaritana.
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El trabajo de Westcott y Hort: Controversias y legadoUna pieza clave en la comprensión de la perspectiva samaritana sobre la Ley es su redescubrimiento y edición de un texto del Pentateuco diferente al Masorético, conocido como el Texto Samaritano. Este texto, que difiere en algunos detalles del texto Masorético utilizado por la mayoría de los judíos, refleja una interpretación distinta de ciertos pasajes, a menudo a favor de las creencias samaritanas. Este texto es una fuente invaluable para comprender la teología y la práctica de los samaritanos, y ofrece una perspectiva alternativa sobre la interpretación de la Ley de Moisés.
El Repudio Samaritano del Templo de Jerusalén y el Monte Gerizim
La principal fuente de conflicto entre judíos y samaritanos era la divergencia sobre el lugar sagrado de culto. Los judíos consideraban que Jerusalén, con su Templo, era el único lugar legítimo para la adoración a Dios, tal como se establece en el Antiguo Testamento. Los samaritanos, por otro lado, insistían en que el Monte Gerizim era el lugar designado por Dios, basándose en Deuteronomio 27:4, que describe una ceremonia de bendiciones y maldiciones realizada en ese monte. Esta disputa teológica se manifestaba en la hostilidad cotidiana y en conflictos abiertos entre ambos grupos.
El rechazo del Templo de Jerusalén por parte de los samaritanos no era simplemente una cuestión de preferencia por un lugar de culto sobre otro. Estaba profundamente arraigado en una visión diferente de la historia y la teología. Los samaritanos consideraban que los sacerdotes y los líderes judíos habían corrompido la verdadera fe, y que el Templo era un símbolo de esa corrupción. El Monte Gerizim, en cambio, representaba la pureza de la Ley original, tal como fue dada a Moisés.
La importancia del Monte Gerizim en la teología samaritana se evidencia en las tradiciones y rituales que se desarrollaron en torno a él. Según algunos relatos, el profeta Jeremías, huyendo de la ira de la reina Atalia, se refugió en el Monte Gerizim y fundó allí un templo. Si bien la historicidad de este relato es discutible, refleja la importancia simbólica del monte en la identidad samaritana. Este sitio web busca fomentar la reflexión sobre la validez de estas fuentes y su impacto en la comprensión de la historia samaritana.
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La Septuaginta y la Teología HelenísticaEl Encuentro de Jesús con la Samaritana (Juan 4) y la Perspectiva del Nuevo Testamento
El encuentro de Jesús con la samaritana en el pozo de Jacob, narrado en el Evangelio de Juan 4, es un episodio crucial para comprender la relación entre judíos y samaritanos en el Nuevo Testamento. Jesús, que viajaba de Judea a Galilea, se detiene en Samaría y tiene una conversación con una mujer samaritana. Este encuentro, que desafía las barreras sociales y religiosas de la época, se convierte en una oportunidad para que Jesús predique el Evangelio y revele su identidad como el Mesías.
Este episodio es significativo porque Jesús, un judío, habla con una mujer samaritana, que pertenecía a un grupo socialmente marginado y considerado impuro por los judíos. Jesús no solo habla con ella, sino que también le revela una profunda verdad espiritual: que el verdadero culto no se limita a un lugar específico, sino que consiste en adorar a Dios en espíritu y en verdad. Esta declaración implica una crítica a la importancia excesiva que los judíos daban al Templo de Jerusalén y a las formalidades religiosas.
El encuentro con la samaritana muestra la actitud inclusiva de Jesús hacia todos los pueblos, independientemente de su origen étnico o religioso. Al conversar con ella y ofrecerle el agua de vida, Jesús rompe con las barreras de prejuicio y muestra un camino hacia la reconciliación y la unidad. Este pasaje es un poderoso llamado a superar las divisiones y a buscar la verdad y la vida en Dios. En este sitio web, seguimos explorando los matices teológicos de este relato, invitando a nuestros lectores a una reflexión profunda.
La historia de los samaritanos en el Pentateuco y en el resto de las Escrituras es una historia de marginación, exclusión y, finalmente, de resistencia. Aunque a menudo representados como adversarios de Israel, los samaritanos eran un grupo complejo y diverso con sus propias creencias, prácticas y tradiciones. Su persistente adherencia a una versión distinta de la Ley y su insistencia en el Monte Gerizim como lugar sagrado desafiaron la hegemonía religiosa judía y plantearon preguntas fundamentales sobre la identidad y la pureza religiosa.
El estudio de los samaritanos enriquece nuestra comprensión del Pentateuco al revelar las tensiones y complejidades internas del mundo antiguo de Israel. Nos obliga a cuestionar nuestras propias preconcepciones y a considerar perspectivas alternativas sobre la interpretación de las Escrituras. Este sitio web se compromete a ofrecer recursos y herramientas para que nuestros lectores puedan explorar estos temas con una mente crítica y reflexiva. Al hacerlo, esperamos contribuir a una comprensión más profunda y completa de la historia y la teología bíblica.
En última instancia, el rol de los samaritanos en la historia del Pentateuco nos recuerda que la búsqueda de la verdad y la vida espiritual es un camino complejo y lleno de desafíos. Nos invita a abrazar la diversidad, a cuestionar las normas establecidas y a buscar la unidad en la multiplicidad. El legado samaritano, aunque a menudo olvidado, sigue siendo relevante hoy en día, como un testimonio de la importancia de la perseverancia en la fe y la búsqueda de la justicia y la reconciliación.
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